Indonésie : Un ministre ordonne le déplacement d’une statue de Bouddha
La statue controversée de Bouddha qui doit être démontée à Tanjungbalai. Source: site Forum de Discussion sur le Bouddhisme
L’engagement de l’Indonésie à promouvoir la tolérance religieuse a été remis en question quand le ministre des Affaires Religieuses a ordonné [en anglais] le démontage d’une grande statue bouddhiste du monastère bouddhiste « Tri Ratna » dans la ville de Tanjungbalai [en anglais] au nord de Sumatra, car des fondamentalistes locaux se plaignaient de sa présence.
Il y a quelques mois, des chefs religieux et des membres d’autres minorités religieuses ont été pris pour cible par des fanatiques musulmans, ce qui a permis de constater que ces minorités étaient persécutées en Indonésie. L'Indonésie est la nation comptant le plus de musulmans au monde.
La controverse survient après qu’un certain nombre d’individus appartenant à ce qu’ils appellent eux-mêmes le Gerakan Islam Bersatu (GIB – Mouvement Islamique Uni) aient considéré la statue de Bouddha de Tri Ratna comme une menace à la foi islamique de la ville. Ils dénoncent aussi le fait que la statue est susceptible de faire de l’ombre au symbole historique de la ville, le « Balai di Ujung Tanduk », situé en face d’elle. La lettre du GIB exigeant le démontage de la statue a été publiée sur un forum de discussion sur le bouddhisme [en indonésien].
Un fil de discussion a également été créé afin d’apporter un soutien à l’appel que les moines bouddhistes ont adressé au gouvernement local :
Mohon berikan tekanan kpd Walikota Tanjung Balai SUMUT agar mencabut Surat Keputusan ttg Penurunan Patung Budha di Vihara Tri Ratna Tanjung Balai, Sumut.
Je vous prie d'intercéder auprès du maire de Tanjung Balai, à Sumatra Nord, afin d’abroger le décret visant à démonter la statue de Bouddha du monastère de Tri Ratna.
Diverses initiatives ont été entreprises par le monastère et ses sympathisants pour empêcher le démontage de la statue mais le ministère avait finalement choisi de rejeter l’appel lancé par les moines.
Le blogueur EKSPRESI HAT [en indonésien] a publié la chronologie des initiatives prises par Veryanto Sitohang, le Direktur Eksekutif Aliansi Sumut Bersatu (Directeur Exécutif de l’Alliance du Sumatra du Nord Uni). Tout d’abord, ils se sont plaints au maire ; puis ils se sont rendus au parlement local ; ensuite, au ministère des Affaires Religieuses ; jusqu’à finalement faire pression à la Chambre des Représentants. Mais le groupe n’a pas réussi à obtenir une réponse satisfaisante. C’est pourquoi ils ont été surpris d’apprendre que le ministère avait finalement décidé que la statue devait être démontée.
Voici quelques réactions trouvées sur la Toile : THE INDONESIAN ANTI DISCRIMINATION MOVEMENT [en indonésien] (Le Mouvement Indonésien Anti-Discrimination) a fait la déclaration suivante :
“Negara tidak berhak untuk mengatur apalagi menurunkan perlengkapan apapun yang ada di tempat ibadah. Penurunan patung Buddha di Vihara sudah dapat dikategorikan kekerasan agama yang dilakukan oleh negara. Ini akan menjadi catatan pelanggaran konstitusi dan hak asasi manusia”, demikian ditegaskan oleh Wahyu Effendy, Ketua Umum Gerakan Perjuangan Anti Diskriminasi (GANDI) dalam pernyataan persnya.
Le Président de ce mouvement, Wahyu Effendy, a affirmé que « l’Etat n’a aucunement le droit de réguler et qui plus est de déplacer des installations existantes présentes dans les lieux de culte. Démonter la statue de Bouddha dans un monastère peut être considéré comme une forme de violence religieuse perpétrée par l’Etat. C’est une violation de la constitution et des droits humains ».
Le blogueur JOEBIGJOE [en indonésien] poursuit :
Walaupun agama Buddha dianggap sebagai agama minoritas, tetapi apakah agama yang mayoritas harus menindas yang minoritas? Apakah hanya sebuah patung Buddha saja harus mendapatkan restu dari yang beragama mayoritas? Dan dimana rasa saling menghormati antar beragama di Negara ini?
Bien que le bouddhisme soit considéré comme une religion minoritaire, la religion majoritaire devrait-elle opprimer la minorité ? Les moines bouddhistes sont-ils les seuls à devoir obtenir l’approbation de la majorité religieuse ? Où est le respect mutuel inter religieux dans ce pays ?
Colson [en anglais], un blogueur sur Pelopor, s’insurge :
Et bien, on assiste à Aceh 2011 et non pas à Afghanistan 2001, c'est la charia dans le style « Véranda de La Mecque » et non pas celui les talibans ; la statue n’est qu’une statue de Bouddha parmi tant d’autres et non pas un monument vieux de 1700 ans appartenant à l’héritage culturel mondial, et sa hauteur n’est que d’environ 6 mètres et non pas de 53 mètres. Mais dans les deux cas, on constate les relents d’un passé chargé d’intolérance religieuse et même d’agressivité, d’autosatisfaction, de petitesse d’esprit et de barbarisme culturel, soutenu par la classe politique.
Le blogueur LAPAK INFO [en indonésien] remarque que le pluralisme religieux est désormais éteint en Indonésie :
INI ADALAH PERUSAKAN TERHADAP KEBEBASAN BERAGAMA, PLURALISME DAN RUNTUHNYA BHINEKA TUNGGAL IKA
Il s’agit de la destruction de la liberté religieuse, du pluralisme et de la fin de l’Unité dans la Diversité.
« L’Unité dans la Diversité » est la devise nationale de l’Indonésie.
