Manifestation nocturne des Maoïstes. Photo izahorsky sur Flickr, utilisée sous licence Creative Commons

Le fragile processus de paix népalais vacille sous les heurts qui se multiplient entre les Maoïstes et le gouvernement. Mécontents de la décision du Président Ram Baran Yadav de rétablir dans ses fonctions le commandant en chef de l'armée limogé Rookmangud Katwal (Katwal avait été limogé par le gouvernement alors dirigé par les Maoïstes), les anciens rebelles ont lancé des manifestations massives à travers le pays. Leur principale revendication est le “rétablissement de la souveraineté du peuple”, moyen pour eux de restreindre l'autorité du Président, qui n'a pas été élu. Ils viennent d'annoncer une troisième série d'actions de protestation, après l'échec des deux précédentes à produire le moindre résultat.

Le blog en népalais Mysansar esquisse le programme de manifestations que s'apprêtent à lancer les Maoïstes.

“राष्ट्रपतिको कदम सच्याउनु पर्ने माग गर्दै स‍ंसद र सडकमा आन्दोलन गरिरहेको माओवादीले आफ्नो अल्टिमेटम सकिएको भोलिपल्ट घोषणा गरेको कार्यक्रमले खुसी र चिन्ता दुवै ल्याएको छ। खुसी यस कारण कि माओवादीले सोमबार, म‌ंगलबार र बुधबार तीन दिन स‍ंसद खोल्न दिने भएको छ। बजेट पास गर्नका लागि उसले चार महिनादेखि ठप्प संसद खोल्न दिएको बताएको हो। तर उसले देश भने बन्द गर्ने कार्यक्रम पनि ल्याएको छ। त्यो पनि एक दिन हो र, तीन तीन दिन। तीन दिन बन्द हुँदा पनि माग पूरा भएन भने अनिश्चितकालका लागि बन्द गर्ने रे। तीन दिन बन्दका लागि पुस ५, ६, ७ गतेका लागि दिन तोकिएको छ।”

“Les Maoïstes qui manifestaient dans les rues et au parlement pour exiger du Président qu'il reconsidère sa décision ont annoncé des programmes qui ont apporté du soulagement et une certaine confusion. Soulagement, parce que les Maoïstes laisseront travailler le parlement lundi, mardi et mercredi. Ils laissent travailler le parlement pour que le débat budgétaire puisse être tenu. Mais ils ont aussi annoncé des grèves dans tout le pays. Cela de même pas pour un seul jour, mais pour trois jours entiers. Si leurs revendications ne sont pas satisfaites après les trois journées de manifestations, ils se mettront en grève illimitée. Ces trois journées commenceront le 5 Poush et se termineront le 7 (du 20 au 22 décembre)”

L'ONU a exprimé des inquiétudes, écrit le blogueur Mohan Nepali sur GroundReport, sur la façon dont le gouvernement et les Maoïstes semblent ignorer les promesses qu'ils se sont faites lors de la signature de l'accord de paix de 2006 [en anglais, comme les liens suivants].

“Le Bureau des Nations Unies du Haut Commissaire aux Droits de l'Homme (OHCHR) a vigoureusement exhorté aujourd'hui les forces politiques népalaises, y compris celles qui sont au gouvernement, à s'assurer que les droits humains de tous soient sauvegardés. Il a appelé tant le gouvernement népalais que les contestataires maoïstes à ne recourir à aucune violence car cela pourrait mettre en danger le processus de paix lui-même qui est en cours depuis 2006.

L'OHCHR a exprimé son inquiétude devant la probabilité de violences au nom des manifestations des Maoïstes et des mesures gouvernementales qui s'ensuivraient.”

Le Premier Ministre Madhav Kumar Nepal est sous fortes pressions pour résoudre le conflit avec les Maoïstes mais il paraît incapable jusqu'à présent d'apaiser les anciens guérilleros. Maila Baje du blog Nepali Netbook indique que la tentative la plus récente de M. Nepal de mettre fin à la confrontation avec les Maoïstes n'a eu aucun effet :

“Le Premier Ministre Madhav Kumar Nepal a mis en garde l'autre jour que l'assemblée constituante pouvait être dissoute. Mais le parlement que cette assemblée doublonne ne le serait pas, s'est-il empressé de clarifier. Si on s'attendait à ce que le premier conciliateur tente une voie médiane pour sortir de notre impasse toujours plus profonde, il n'a pas déçu. Surtout du fait qu'il a refilé la responsabilité au Président Ram Baran Yadav.”

Krishna Hari Pushkar, qui travaille au ministère népalais de l'Intérieur, impute en partie la responsabilité du processus de paix chancelant aux “acteurs étrangers” :

“On voit que tous les acteurs, intérieurs et extérieurs, de la paix jouent visiblement contre l'éthique du processus de paix et rebondissent au-delà de la limite de l'accord de paix général. Alors, comment le processus de paix au Népal peut-il dans ces conditions avancer normalement vers sa fin attendue ? Hélas, c'est désespérant d'écrire que pas le moindre acteur direct ni indirect ne s'est révélé sincère et dévoué dans la pratique au succès du processus de paix en cours au Népal. Si la situation se prolonge, il ne faudra pas s'étonner que les bataillons maoïstes décident de retourner dans la jungle ou que le gouvernement impose des opérations spéciales contre les combattants ethno-politiques. C'est malheureux que des politiciens investis déclarent que le retour à l'insurrection ou à l'état de guerre peut servir à la recherche de la paix, pourtant cela s'est prouvé une bévue d'inciter à “rompre la paix pour arriver à la paix”.

Jusqu'à présent, les manifestations ont été pacifiques, voire colorées et musicales. Voici une courte vidéo d'un de ces défilés de protestation.

Maintenant que les Maoïstes ont décidé de lancer une nouvelle série de manifestations et menacent d'entrer en grève illimitée si leurs revendications ne sont pas satisfaites, le drame n'est pas près de se dénouer.

Il y a quelques années, lorsque le quatrième roi du Bhoutan a spontanément abdiqué pour ouvrir la voie à la démocratie, il y a eu une avalanche d'articles sur le Bhoutan dans les médias. Presque tous ces articles – à de rares exceptions près – se rangeaient en deux camps : l'un glorifiait le Bhoutan comme le dernier Shangri-la, et l'autre proclamait qu'il pratiquait le nettoyage ethnique [en anglais].

La chaîne National Geographic a diffusé un documentaire qui qualifiait le Bhoutan, un minuscule royaume bouddhiste, de dernier Shangri-La. Il célébrait ses montagnes, ses murs de glace, ses alpages et ses forêts brumeuses et indiquait que “Le Bhoutan est un paradis sur terre où le respect de la vie, dans toutes ses innombrables incarnations, sont aussi immuables que le pays lui-même”.

Paysage du Bhutan. Photo de l'utilisateur Flickr Jmhullot, utilisée sous licence creative commons 

Swaminathan S. Anklesaria Aiyar du blog Real clear World a écrit [en anglais] :

Le Bhoutan a fait beaucoup de choses pour mériter sa réputation de Shangri-La. La forêt y couvre 72% de la superficie, ce qui est considérable, et il s'est engagé à ce que ce chiffre reste éternellement supérieur à 60 %.

Tandis que Nanda Gautam sur Ex Ponto répliquait [en anglais] :

Une nouvelle tendance fleurit dans la sphère des violations des droits humains ! Contrastant avec la philosophie du développement du Bhoutan appelée ‘Bonheur National Brut,’ que de nombreuses délégations visitant le Bhoutan proclament une ‘bonne leçon’, le Bhoutan donne aussi une mauvaise leçon : la violence comme stratégie sous la forme du nettoyage ethnique, une leçon que les puissances mondiales pourront difficilement accepter. Les épreuves de Tel Nath Rizal montrent comment la violation par l'Etat des droits d'un individu rejaillit sur une minorité toute entière. La population minoritaire a déjà été réduite de façon spectaculaire.

La plupart de ces auteurs, sinon tous, n'étaient pas bhoutanais. Alors comment en sont-ils venus à avoir de ce petit pays – grand comme la Suisse avec une population de 600.000 habitants – des visions aussi manichéennes ?

Le premier groupe, celui des admirateurs, venait surtout de l'Occident, où le capitalisme a amené un style de vie qui les a pourvus en éléments matériels, mais en a laissé beaucoup dans un vide spirituel béant. Ce sont des personnes à la recherche de ce qu'elles ne trouvent pas dans leurs cultures, mais qui le trouvent ailleurs. Et souvent dans des endroits comme le Bhoutan – grandement mystérieux, exotiques et paisibles. Alors, quand elles trouvent, elles ont tendance à ne voir que ce qu'elles veulent voir et à ne trouver que ce qu'elles veulent trouver.

Mais cela vaut aussi pour le second camp, de ceux qui haïssent le Bhoutan. Ils n'ont guère, sinon aucune, compréhension de la situation géopolitique du pays. Ils ne comprennent pas l'histoire ni la complexité du problème des réfugiés ; et soit ils sympathisent avec cette cause, soit ils ont simplement besoin d'une cause.

Pour le premier camp, la quête de Shangri-la n'est pas récente ; elle se poursuit depuis 1933 lorsque James Hilton a décrit un Shangri-la dans son roman Horizons Perdus, basé sur un article de Joseph Rock sur ses pérégrinations aux confins du Tibet. Mais la plupart du temps, c'est la version de Hilton qu’ils recherchent, refusant par là-même de voir dans le Bhoutan un pays comme les autres – habité par des êtres humains, et qui a son lot de problèmes.

Le Bhoutan est loin d'être une Utopie malgré son histoire largement paisible. Pays pauvre, le Bhoutan a son lot de problèmes sociaux et de difficultés, et la plus grande tache sur sa bonne réputation est, jusqu'à présent, la question des réfugiés.

Un recensement national dans les années 80 a trouvé des milliers d’occupants illégaux le long des frontières méridionales du pays. La plupart d'entre eux étaient des Népalais du Népal et d'Inde venus au Bhoutan à la recherche d'opportunités économiques en utilisant les vastes zones de terres agricoles inexploitées le long de frontières poreuses. La gratuité des soins médicaux et de l'enseignement ajoutaient encore à l'attrait. A cette époque, des Lhotsampas [en anglais](des personnes d'ethnie bhoutanaise et de langue népalaise) qui avaient été envoyés par le gouvernement bhoutanais faire leurs études dans des universités outre-mer comme Harvard et Cambridge sont rentrés au Bhoutan en nourrissant leurs propres ambitions politiques.

Réfugiés Bhoutanais au Népal. Photo Sudeshna Sarkar, ISN Security Watch

Le problème a culminé lorsque les autorités bhoutanaises ont exigé que tous les occupants illégaux quittent le pays. Cette décision a rencontré l'opposition des ambitieux leaders Lhotsampa, qui ont pris fait et cause pour les colons et ont ainsi mobilisé les protestations contre le gouvernement Bhoutanais, exigeant la démocratie et le renversement de la monarchie. L'environnement pour alimenter leurs ambitions politique était des plus favorables. Ils ont galvanisé le mécontentement des méridionaux par des manifestations violentes [en anglais] au cours desquelles ils ont décapité deux Bhoutanais et ont planté leurs têtes devant des bureaux du gouvernement. Le gouvernement bhoutanais, qui n'avait jamais rien vécu de pareil, a sévi et arrêté de nombreux meneurs, tandis que d'autres fuyaient au Népal.

Il en a résulté une situation où les deux parties se sont mutuellement accusées de ce qui s'est passé. Les Lhotsampas affirment que tous les habitants de langue népalaise ont été expulsés du pays. Comme l'indique le blog de la communauté bhoutanaise d'Australie [en anglais]:

A partir de 1988, la situation sur le plan des droits humains s'est aggravée, lorsque la monarchie a mis en oeuvre des mesures discriminatoires pour chasser les Lhotshampas - des Bhoutanais méridionaux d'origine népalaise, majoritairement Hindous.

La monarchie traite les Lhotsampas en citoyens de seconde zone. Ils sont persécutés, discriminés et privés de l'accès aux services les plus élémentaires, comme l'enseignement et les soins médicaux. Ils sont dépossédés de leurs droits culturels et contraints à adopter la tradition culturelle, le costume et la langue de l'élite au pouvoir. A la fin des années 80, la monarchie a adopté une législation rétroactive sur la citoyenneté et s'est mise à priver de leur droit de vote et à délocaliser les Lhotshampas. Des dizaines de milliers d'entre eux ont été chassés par la force, et ont fini dans les camps de réfugiés établis par les Nations Unies au Népal. [..]

Ne voyant aucune possibilité d'être rapatriés, un grand nombre de réfugiés bhoutanais ont accepté les propositions de troisième réinstallation de l'Australie, du Canada, du Danemark, des Pays-Bas, de la Nouvelle Zélande, de la Norvège et des Etats-Unis.

Le gouvernement Bhoutanais a affirmé que si certains ont été invités à quitter le pays, beaucoup d'habitants sont partis de leur propre chef sous les menaces de leurs responsables. Le Premier ministre du Bhoutan, le premier à avoir été élu démocratiquement, Jigme Y. Thinley a écrit sur Bhutannica [en anglais]:

La situation dans le sud n'est pas un problème simple. Ses causes sont complexes et déroutantes de même que le drame humain qui en résulte et se déroule devant nous. Savoir qui est la victime et qui est le coupable est déjà une question pertinente. La réponse doit être recherchée avec une compréhension plus profonde du problème. [..]

Pour les paysans du sud, chaque jour est un cauchemar. Mais leur voix n'est pas entendue par les médias, et leurs droits humains paraissent tout à fait négligeables. Les explications du gouvernement sont rejetées comme propagande et contre-vérités. Même les preuves matérielles sont vues comme des falsifications.

Les Bhoutanais se sentent trahis par un peuple qu'ils avaient accueillis, dans lequel ils avaient placé leur confiance et avec qui ils étaient prêts à partager une destinée commune. Mais l'attitude générale des Bhoutanais vis-à-vis de leurs compatriotes du sud ne témoigne d'aucune rancoeur.

La référence aux droits humains est un drapeau opportun que les dissidents et leurs soutiens népalais ont brandi devant la communauté internationale. Mais leur objectif principal est d'engendrer une sympathie internationale pour la cause dissidente, ce qui revient à se saisir du pouvoir politique.

L'affaire s'est compliquée lorsque les réfugiés sont arrivés au Népal. Le HCR a installé des camps pour les réfugiés bhoutanais , où était distribuées de la nourriture gratuite et des allocations, et en quelques années ils sont passés de 5000 (1991) à 100.000. Les distributions ont attiré dans ces camps beaucoup de non-Bhoutanais, du fait que plus de la moitié de la population du Népal vit avec moins d'un dollar par jour.

Le nettoyage ethnique est une accusation très grave. Ceux qui l'invoquent contre le Bhoutan devraient se venir dans ce pays pour se rendre compte que des milliers de personnes de langue népalaise y vivent et y travaillent toujours ; que même avant la crise, le 4e roi encourageait l'intégration des groupes ethniques par les mariages mixtes, au moyen de primes spéciales. Beaucoup occupent même des postes très élevés dans l'administration.

Alors, qu'est-ce que le Bhoutan? ‘Shangri-La' ou ‘nettoyeur ethnique'? Ni l'un ni l'autre, telle est la réponse. Et ce serait une bonne chose si les gens cessaient réellement de projeter sur ce petit pays leurs rêves de paradis terrestre, ou leur désillusion devant les causes et ambitions politiques perdues.

“Plusieurs personnes coincées dans les embouteillages à Katmandou provoqués par les manifestants maoïstes aujourd'hui ont exprimé leur  colère dans des conversations privées ou sur Twitter, au moment même où les anciens rebelles  (maoïstes) chantaient, dansaient et récitaient des poèmes en manifestant en face du portail du complexe administratif central du Népal” rapporte United We Blog! for a Democratic Nepal (Ensemble, nous bloguons! pour un Népal démocratique).

Le blog United We Blog! for a Democratic Nepal rapporte, en anglais, les réactions publiées par les citoyens népalais sur Internet suite au communiqué annonçant que le gouvernement prévoit de se réunir au camp de base du Mont Everest pour attirer l’attention sur les conséquences du réchauffement climatique pour l’Himalaya.

Le système des castes au Népal établit depuis longtemps une discrimination envers une certaine partie de la société. Ces personnes, que l’on appelle les « intouchables » ou dalits, sont traitées comme des citoyens de seconde zone par les membres de la communauté. La constitution du Népal garantit l’égalité pour les dalits mais en réalité, en dehors des longues et tortueuses dispositions de la constitution et du jargon juridique, les dalits sont encore ouvertement traités comme des sous-hommes.

L’accès restreint à l’éducation et aux débouchés professionnels ainsi que la discrimination ancrée dans la structure sociale ont fortement limité le développement des dalits au Népal. Pour les femmes dalits, la situation est même pire.

Le bloggeur Kiran sur Everest Uncensored [en anglais] évoque les femmes dalits et les problèmes qu’elles rencontrent :

« Les femmes dalits souffrent d’une triple discrimination car elles sont opprimées par ceux que l’on appelle les gens des hautes castes (cette oppression touche de manière égale les hommes et les femmes dalits), par la conception du système patriarcal hindou et par les hommes dalits. 90% des femmes dalits au Népal vivent sous le seuil de pauvreté et 80% d’entre elles sont analphabètes. Ces femmes sont également exposées à de graves problèmes de santé, au trafic du sexe, à la violence conjugale et sont totalement démunies sur les plans social, politique et économique. »

Avec 80% des femmes dalits aux prises avec l’illettrisme, elles ne pouvaient être plus malchanceuses. Les femmes dalits sont également souvent la cible d’agressions racistes perpétrées par les membres des dites « hautes » castes  de la société. Renu Kshetry sur NewsBlaze [en anglais] mentionne une femme dalit agressée dans un village proche de la capitale Katmandou :

Récemment, B.K., une femme dalit, a été victime d’un crime haineux – elle a été torturée, battue et on l’a forcée à manger des excréments humains. La personne qui a orchestré cet acte barbare était une femme soi-disant éduquée du nom de Bimala Lama. Directrice de l’école primaire locale Gadi Bhanjyang, Lama accusait B.K. de pratiquer la « sorcellerie ».

L’incident, qui s’est produit il y a quelques mois, n’est malheureusement pas un cas isolé. Chaque année des femmes dalits sont persécutées et très peu parviennent à obtenir justice.

Certaines femmes dalits tâchent cependant d’accomplir ce que l’on jugeait auparavant impossible. Un temple dans la banlieue de Baneshwor à proximité de Katmandou accueille désormais une prêtresse dalit [en anglais].

« Cette femme de 43 ans officie au temple de Chhakkubakku Bhagwati dans la banlieue animée de Baneshwor qui est entourée de boutiques et d’échoppes. Outre le fait d’être une femme, elle est également une dalit, une communauté qui se trouve tout en bas de l’échelle sociale rigide d’un Népal encore conservateur et dont les membres sont encore à l’heure actuelle ostracisés de par leur statut d’intouchables.

Cette mère de quatre enfants est issue du clan Sarki dont les membres étaient à l’origine des cordonniers jadis contraints de se nourrir des carcasses des vieilles vaches lorsque le Népal était un royaume hindou interdisant l’abattage des vaches. »

Lors des élections à l’assemblée constituante qui se sont tenues le 10 avril 2008, un certain nombre de candidats dalits, y compris des femmes, ont été élus et des chefs dalits espèrent que la participation politique accrue contribuera à supprimer la discrimination.

Voici une vidéo en népalais de NepalNews.com qui montre des chefs dalits discutant de la manière dont la nouvelle constitution du pays devrait être élaborée pour que la discrimination envers certaines castes disparaisse définitivement.

Pour plus de renseignements sur les dalits du Népal, vous pouvez vous rendre sur Nepal Dalit Info qui comporte des articles instructifs, des études et des informations récentes en anglais et en népalais concernant le mouvement dalit au Népal.

La loi contre la discrimination figure depuis longtemps dans les textes au Népal, mais le système des castes continue à exclure une communauté. Il est clair qu’à moins que les dalits, et en particulier les femmes, aient l’opportunité de s’instruire, cette pratique fera encore de nouvelles victimes.

Un digesteur de biogaz. Photo de Marufish sur Flickr. Utilisée sous licence creative commons

La production de biogaz est le début d'une révolution écologique au Népal. D'après WWF [tous les liens de l'article sont en anglais sauf mention contraire], le bois reste la source d'énergie principale du pays, dont dépendent 87% des foyers. Pourtant, le biogaz apparaît comme une alternative viable. Un récent reportage de l'AFP a révélé que le Népal gagnait de l'argent (jusqu'à 600 000 US$ en 2007)[environ 400 000 €] en échange de ses droits d'émissions de carbone économisés grâce aux nombreux digesteurs [cuves qui produisent du biogaz grâce à un procédé de méthanisation des matières organiques, en français] que l'on trouve à travers le pays. Pour une nation s'efforçant de trouver des sources d'énergie peu chères et durables, le biogaz est certainement une bonne nouvelle pour le Népal.

Globalwarming Arclein, qui s'intéresse aux solutions dans le secteur agricole pour diminuer les rejets de carbone, rappelle que sa simplicité technologique rend le biogaz accessible à une majorité de villageois népalais :

“La production de biogaz n'exige pas une technologie sophistiquée. Il suffit d'une citerne, qu'une simple pelle servira à fabriquer, et d'un revêtement en pierre, comme pour une fosse septique moderne. Le couvrir et recueillir le gaz dans un conteneur est assez facile, et son fonctionnement demande peu de matériel, facile à improviser.

L'essentiel est de savoir que cela peut être fait et que cela marche. La récupération des boues d'épandage ainsi obtenues, plus tard, n'est pas plaisante mais guère différente des tâches auxquelles sont  habitués les villageois. Cela ne suffit pas à chauffer entièrement un logement, mais c'est assez pour un usage d'appoint, pour cuisiner et pour chauffer de l'eau d'une manière naturelle.”

Le succès du biogaz pourrait inspirer les pays voisins du Népal. Son plus proche allié, l'Inde, réfléchit de même au développement de sources d'énergie alternatives pour satisfaire la demande croissante de ses régions, qui s'industrialisent rapidement. Razib Ahmed, du South Asia Blog, qui s'intéresse aux problèmes sociaux et à l'entreprenariat, déclare :

“Je m'intéresse beaucoup au biogaz car je crois qu'il a un immense potentiel, non seulement au Népal mais aussi dans les pays voisins comme l'Inde et le Bangladesh. Biogas Sector Partnership Nepal (BSP-Nepal) est une ONG qui participe activement à la promotion du biogaz dans le pays. Jusqu'à juin 2008, 172 858 digesteurs de biogaz avaient été installés grâce à leur soutien.

Au final, plus d'un million de personnes profitent du biogaz. Un million de personnes, ça ne vous semble pas beaucoup mais vous devez vous rappeler que ce sont principalement les pauvres des zones rurales qui bénéficient de cette technologie. De plus, j'attire votre attention sur le fait que le Népal importe presque 100% de son pétrole. Donc, chaque digesteur de biogaz installé fait réaliser des économies au pays.”

Et cet intérêt pour le biogaz ne faiblit pas au Népal. Après plusieurs années d'efforts intenses, et une organisation rigoureuse, le biogaz est devenu attractif. En 2005, Mallika Aryal du site RenewableEnergyAccess rapportait déjà l'ambition du Népal à faire du biogaz une source d'énergie durable et génératrice de revenus.

“Le Programme népalais de Développement du Biogaz (Biogas Support Program) a élargi son champ d'action à 66 des 75 districts du pays et prévoit l'installation de 200 000 digesteurs en 2009. Un digesteur pour une maison rurale coûte 300 $ (un peu plus de 200 €). Les aides gouvernementales ont rendus leur achat plus facile. Pour un particulier, un investissement de seulement 200 $ (environ 135 €) sera amorti en 3 ans. Une vraie affaire !

Désormais, les digesteurs népalais sont sur le point de devenir un “bon plan” pour l'environnement. Quand le protocole de Kyoto, le traité sur le changement climatique, entrera en vigueur en décembre 2005, le Népal pourra vendre ses droits d'émission de dioxyde de carbone économisés grâce au biogaz et ainsi gagner jusqu'à cinq millions de dollars (plus de trois millions d'euros).”

Pour mieux comprendre comment le biogaz aide le Népal, voici une vidéo produite par le Projet Népal (Nepal Project) de l'université de Tokyo, au Japon.

La plus importante fête religieuse népalaise, Dashain [en anglais comme l’ensemble des liens suivants], prendra fin cette année le samedi 3 octobre. Ce jour, dédié à la déesse hindoue de la fortune et de la prospérité, est également appelé Kojagrat Purmina. Il marque la fin de quinze jours de festivités.

Hindupad, un blog sur l’hindouisme, donne des explications sur les différentes journées rythmant Dashain :

Le premier jour de Dashain a lieu la cérémonie de Ghatasthapana et « Dashain Ghar », la pièce réservée aux prières, est décorée. Pendant Dashain, sont vénérées Saptamatrikas (les sept Mères divines), Ashtamatrikas (les huit déesses tantriques) et les déesses Nava Durga (les neuf représentations de Durga). De l’orge ou du riz sont semés dans des pots en terre (appelés ghata) et, au bout de dix jours, les graines germent. Cela est signe de bonne récolte. Tous les Népalais vivant hors de leur pays reviennent pour célébrer Dashain.

Pendant les cinq derniers jours de la fête, les gens reçoivent des mains de leurs aînés des germes, appelés jamara et représentant autant de bénédictions de la part de la déesse Durga, ainsi que le tika (mélange de riz, de poudre vermillon et de yaourt).

Jamara planté pour la fête de Dashain, photo de Bhumika Ghimire

Un hymne religieux est chanté en Sanskrit pendant que les anciens procèdent à la remise des jamara et du tika. Pour les hommes, il s’intitule « Aayu Drona Sute » et pour les femmes « Jayanti mangala kali ».

L’auteur du blog Nepaleselaw explique ce que signifie la première ligne de « Aayu Drona Sute » :

La signification actuelle de «Aayu Drona Sute » est : puissiez-vous avoir une vie aussi longue que celle du fils de Drona. Le fils de Drona s’appelle Asosthama, qui est considéré comme étant l’un des Aastha Chiranjivi (qui sont les huit personnages éternels des épopées hindoues). En conséquence, lorsque vos parents vous donnent leur bénédiction en disant « Aayu Drona Sute », cela veut dire « faites que mes enfants aient une vie aussi longue qu’Asosthama »… c’est-à-dire que vous ne mourrez jamais.

L’hymne appelle aussi à la prospérité, l’extermination des ennemis et à la gloire. L’hymne féminin, Javanti mangala kali, de son côté, est une prière destinée à la déesse mais qui ne contient aucun vœu d’ordre matériel.

Pour la diaspora népalaise, Dashain est un moment particulièrement poignant. En manque de leur foyer, famille et amis, ceux qui vivent à l’étranger tentent d’organiser des célébrations entre eux. Cela leur donne l’occasion de rencontrer d’autres Népalais, d’évoquer de loin leur « chez-eux » et de passer un peu de bon temps ensemble.

Bhumika, après avoir reçu son tika et le jamara

RangeenChara, un blog népalais créé par la diaspora, raconte comment Dashain a été célébré en dehors du Népal. Dashain est également une fête possédant ses propres airs de musiques. Jouée pendant le temps de la fête, la mélodie Malshri est considérée comme étant de bon augure.

Voici le groupe népalais Sur-Sudha interprétant un morceau Malshri.

Cette année, la fête de Dashain a été source de quelques controverses au Népal, après que des défenseurs des droits des animaux ont appelé à mettre fin à la tradition voulant que le sacrifice d'un animal soit perpétré durant les festivités. Des chèvres, des moutons, des buffles et même des poulets sont ainsi rituellement sacrifiés comme autant d’offrandes à la déesse.

Le blog AnimalRightsNepal appelle à une fête de Dashain plus humaine :

Les textes de l’hindouisme prônent la préservation de la planète et de tout être vivant, ils appellent à un monde meilleur, alors cessez de tuer des animaux et de les sacrifier au nom de Dieu. Célébrez Dashain sans sang ni viande. Sauvez les animaux, sauvez l’écosystème.

Différents groupes, dont ceux qui militent en faveur d’un Népal plus pacifique, se sont unis pour faire interdire les sacrifices d’animaux à travers le pays. La réaction de la population a jusqu’ici été positive mais aucun communiqué officiel n’a été fait sur le sujet.

En dépit des désaccords, des différentes convictions religieuses et des difficultés d’ordre politique ou économique régnant au Népal, Dashain est l’occasion de réjouissances et continue d’être une fête qui resserre les liens entre les gens.

Sur le blog de voyage Worldhum [en anglais], Joanna Kakissis annonce que le groupe d'activistes contre le réchauffement climatique  Eco Everest [en anglais] a lancé un programme de  “cash for trash” (du cash contre des ordures) qui a rencontré un franc succès, pour récompenser les alpinistes qui descendent des ordures du mont Everest.

La semaine dernière, deux visites de personnalités renommées ont ramené les défis de la prise en charge de la maternité au Népal au cœur du débat.  Geri Halliwell, membre de l'ancien groupe de pop britannique, les Spice Girls, s'est rendue au Népal afin d'attirer l'attention sur la situation catastrophique du système de prise en charge de santé des mamans.

Elle ne s'est pas contentée de visiter la capitale mais est aussi allée dans les campagnes pour en savoir plus sur ce problème et a lancé un appel pour un meilleur suivi des mères et des nouveaux-nés.

Perez Hilton, blogueur très célèbre d'Hollywood a rendu hommage [en anglais] à la mission accomplie par Géri Halliwell. Dans ce billet, il met l'accent sur les statistiques alarmantes de la mortalité maternelle au Népal.

“Selon les chiffres de l'ONU, 1 femme népalaise sur 31 décède après l'accouchement et ce à cause des conditions déplorables d'accouchement, de l'éloignement des lieux d'habitation et du nombre de prolapsus utérins (descente d'organes), qui touchent une mère sur 10 au Népal. ”

Geri Halliwell a été chaleureusement accueillie par les Népalais et leur gouvernement. Son échange avec le Premier Ministre Madhav Kumar Nepal a été analysé [en anglais] de près par les tabloïds. La chaîne télévisée indienne Star TV a tenté de présenter la bise protocolaire entre M. Nepal et Geri Halliwell comme “ambigüe”.

Les spectateurs ont vu cette ”ambiguïté” d'un autre œil. Shulav83, du canal Youtube Star News commente ainsi [en anglais]:

“Pourquoi faire une montagne d'une taupinière…les médias indiens n'ont-ils rien d'autre à commenter ???”

La visite de deux jours de la Duchesse d'York Sarah Ferguson au Népal n'a  pas fait autant de vague. Elle s'est rendue dans le pays avec l' Alliance du Ruban Blanc [en anglais] afin de défendre le suivi en maternité.

Sarah Sanyahumbi [en anglais], chef de la division népalaise de l'organisation britannique de développement international DFID, a publié un billet sur la visite de la Duchesse au Népal sur le blog de l'organisation. Sarah Sanyahumbi y explique que la prise en charge de la maternité au Népal n'est pas encore satisfaisante mais que les choses évoluent.

“…en dépit des défis à relever dans ce pays, il y a eu de réels progrès dans ce domaine et le nombre de femmes mourant lors de l'accouchement a été divisé de près de moitié. Malgré tout, toutes les quatre heures, une femme meurt au Népal, soit à cause de sa grossesse et/ou des complications de l'accouchement. De plus, 6 enfants sur 100 ne parviendront pas à l'âge de 5 ans…”.

Les chiffres élevés de la mortalité maternelle au Népal masquent un autre grave problème de santé chez les femmes népalaise, le prolapsus utérin ou descente d'organes. Dans cette affection, l'utérus sort du vagin. Dans la zone occidentale du Népal, environ 600 000 femmes souffrent de cette situation très douloureuse, qui se produit lorsqu'une femme retourne à des travaux manuels difficiles rapidement après un accouchement.

Voici une vidéo de Sudaron Karki sur ce problème, téléchargée sur la plateforme YouTube par l'utilisateur snowheadcouk, qui présente des récits de femmes souffrant de cette affection. (ATTENTION : CERTAINES IMAGES PEUVENT CHOQUER)

Les visites de Géri Halliwell et de la Duchesse d'York ont très certainement attiré l'attention du public sur les problèmes du suivi médical des mamans au Népal mais il faudra sûrement plus que la visite de quelques célébrités pour calmer les souffrances des mères népalaises qui sont touchées par des préjugés bien enracinés et un manque d'information.